Bourdieu et Panofsky

Essai d'archéologie intellectuelle, suivi de leur correspondance inédite

2025
288 pages
ISBN : 9782707356369
23.00 €

Ce livre raconte, à partir d’archives inédites, l’histoire de la rencontre entre deux figures emblématiques des sciences humaines du XXe siècle, Pierre Bourdieu (1930-2002) et Erwin Panofsky (1892-1968). Rien de commun, en apparence, entre le jeune sociologue français, œuvrant au milieu des années 1960 à la refondation de sa discipline dans un monde intellectuel dominé par le structuralisme, et le vieil historien d’art allemand reconnu internationalement, émigré aux États-Unis après avoir fui le nazisme. Et pourtant, c’est dans la collection « Le sens commun », dirigée par Bourdieu aux Éditions de Minuit, que paraît la première traduction française de Panofsky, Architecture gothique et pensée scolastique, au printemps 1967, en même temps que les Essais d’iconologie chez Gallimard.

L’édition d’Architecture gothique et pensée scolastique est minutieusement préparée par Bourdieu qui, fait unique dans sa carrière, réalise lui-même la traduction. Il y joint une longue postface qui deviendra célèbre : c’est là qu’apparaît sous sa plume la première théorisation du concept d’habitus.

En s’appuyant sur des sources multiples – dont la correspondance des deux savants reproduite en annexe –, cette enquête retrace pas à pas une aventure éditoriale et intellectuelle unique, moment clé dans la réception d’Erwin Panofsky, mais aussi dans la carrière d’un Pierre Bourdieu en pleine construction des outils qui lui permettront de s’imposer dans les décennies suivantes comme l’auteur d’une œuvre capitale.

ISBN
PDF : 9782707356383
ePub : 9782707356376

Prix : 16.99 €

En savoir plus

Le Monde des Livres, Roger Chartier, 4 avril 2025

La féconde rencontre entre Bourdieu et Panofsky

Etienne Anheim et Paul Pasquali livrent une belle étude du moment où se croisent le sociologue et l'historien, en 1967.

Dans son cours sur Manet, donné au Collège de France en 1999, Pierre Bourdieu (1930-2002) expliquait : « J'ai été un des introducteurs de Panofsky en France (...), je suis même assez vieux pour avoir échangé une correspondance avec Panofsky au sujet de la traduction de ses livres, et j'ai la plus grande admiration pour ce grand historien de l'art. » (Sur Manet. Une révolution symbolique, Seuil, 2013.) Bourdieu rappelait ainsi la publication, en 1967, aux Éditions de Minuit, dans la collection « Le sens commun », qu'il avait fondée trois ans plus tôt, du livre d’Erwin Panofsky (1892-1968) Architecture gothique et pensée scolastique, qu'il avait lui-même traduit.

L’historien Etienne Anheim et le sociologue Paul Pasquali ont retrouvé dans les archives de Bourdieu et dans celles de Gerda Panofsky, la veuve de l’historien, les treize lettres échangées entre décembre 1966 et juin 1967, témoignages d’une conversation qui, disent-ils, ne « pouvait qu'être dissymétrique ». À cette date, Bourdieu n'était encore que l’auteur des Héritiers, le livre écrit avec Jean-Claude Passeron (Minuit, 1964), et le coauteur de deux enquêtes publiées dans sa collection : Un art moyen. Essai sur les usages sociaux de la photographie (1965) et L’Amour de l'art. Les musées d'art européens et leur public (1966).
En 1966, Panofsky était membre de l’Institute for Advanced Studies de Princeton (New Jersey). Après avoir été professeur à Hambourg en 1920, il s'était installé définitivement aux Etats-Unis pour fuir le nazisme. Il était l’auteur d’une œuvre immense, écrite d’abord en allemand (Idea, en 1924, et La Perspective comme forme symbolique, en 1927), puis en anglais (Essais d’iconologie, en 1939, et L'Œuvre d'art et ses significations, en 1955). Aucun de ses livres n’avait été traduit en français avant 1967, lorsque furent publiés en même temps le livre de Minuit et les Essais d‘iconologie chez Gallimard.
Bourdieu et Panofsky, d'Anheim et Pasquali, associe trois histoires. D'abord, celle d’un livre ou, plutôt, de l’invention d'un livre. En effet, Architecture gothique et pensée scolastique n'existait pas comme tel en anglais. Il associe deux textes : une conférence publiée en 1951, qui donne son titre au livre français, et une introduction à l’édition des œuvres de l’abbé Suger (v. 1080-1151), parue en 1946. Leur réunion, divisée en chapitres, est accompagnée par une postface de trente pages de Bourdieu et par un index où apparaissent des notions absentes du texte original.
Ces transformations et additions, acceptées sans réserve par Panofsky, inscrivent le livre dans une seconde histoire : celle de la notion d’habitus, qui désigne les modes de perception et de classification propres à chaque individu comme une intériorisation mentale des structures sociales. Dans Les Règles de l'art, publié en 1992 (Seuil), Bourdieu écrit : « La notion d’habitus que j'ai introduite à la faveur de la publication en français de deux articles de Panofsky (...) me permettait de rompre avec le paradigme structuraliste sans retomber dans la vieille philosophie du sujet ou de la conscience. » En fait, Panofsky n’emploie pas le mot mais rapporte les principes qui commandent, tout à la fois, l’architecture des cathédrales et le raisonnement scolastique aux mêmes « mental habits » (« habitudes mentales ») produits parle partage des mêmes « habit-forming forces » (« forces d'accoutumance »), les institutions scolaires ou sociales qui inculquent les habitudes : écoles cathédrales, universités et sociabilités intellectuelles partagées.
En utilisant dans sa traduction le terme « habitus », Bourdieu n'inventait pas un concept nouveau. « Habitus » avait une longue histoire, depuis Aristote et la scolastique jusqu'à Etienne Gilson ou Marcel Mauss. Mais, en prenant appui sur Panofsky et en allant « bien au-delà de la lettre », Bourdieu forgeait et légitimait une notion essentielle de sa sociologie. Bourdieu et Panofsky propose une troisième histoire : celle d’un moment intellectuel caractérisé par une internationalisation des échanges et par la confrontation entre les approches structuralistes et formalistes et les sciences humaines préoccupées par les contraintes sociales et les discontinuités historiques. C’est en héritiers d’une telle perspective qu’Anheim et Pasquali situent leur projet d’ « archéologie intellectuelle ». Ils démontent avec minutie et subtilité les opérations éditoriales et les mutations conceptuelles qui « ont, fait d'un ouvrage marginal au sein de l'œuvre de l'historien d'art un "classique” des sciences sociales ».

Télérama, Juliette Cerf, 19 mars 2025

Les Inrockuptibles, Jean-Marie Durand, 13 mars 2025

Ce que Bourdieu doit à l’historien d’art Erwin Panofsky, dans un essai précis et éclairant

Dans leur enquête savante, Bourdieu et Panofsky — Essai d’archéologie intellectuelle, Étienne Anheim et Paul Pasquali rappellent comment la sociologie bourdieusienne s’est nourrie de l’histoire de l’art pour se construire, et permettent de relire son œuvre sous une lumière nouvelle.

Écrit par l’historien de l’art d’origine allemande Erwin Panofsky, Architecture gothique et pensée scolastique a été publié en 1967 dans la collection “Le sens commun” que Pierre Bourdieu dirigeait alors aux Éditions de minuit. Le sociologue français, dont l’œuvre était encore en voie de construction, avait lui-même traduit l’ouvrage de l’anglais et l’avait accompagné d’une postface dans laquelle il éclairait ses concepts-clés de “disposition” et d’“habitus” (“une disposition générale, génératrice de schémas particuliers, susceptibles d’être appliqués en des domaines différents de la pensée et de l’action”).

Le geste théorique de Panofsky consistait à ancrer l’œuvre d’art dans un environnement socioculturel, rompant avec le psychologisme des études sur l’art, et invitant à interpréter une œuvre de manière “iconologique” comme le symptôme d’une vision du monde. Ce livre d’historien, identifiant une convergence (une “homologie structurale”) entre un art (le gothique) et une pensée (la scolastique médiévale), inspira donc Bourdieu dans son propre travail. Pour lui, Architecture gothique et pensée scolastique — “l’un des grands livres de l’humanité” — était aussi important que L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme de Max Weber.

Dans son dernier cours au Collège de France, peu de temps avant sa disparition en janvier 2002, Pierre Bourdieu mentionnait encore l’historien d’art parmi les références majeures de son projet intellectuel : un projet prônant le dépassement de l’alternative de l’objectivisme et du subjectivisme. C’est ce projet, et tout ce qu’il doit au travail de Panofsky, qu’analysent aujourd’hui l’historien Étienne Anheim et le sociologue Paul Pasquali dans un essai riche et savant, Bourdieu et Panofsky — Essai d’archéologie intellectuelle, nourri d’une correspondance restée inédite entre les deux chercheurs, de décembre 1966 à juin 1967.

Très précis et éclairant sur la façon dont Bourdieu s’est inspiré de l’historien de l’art, le livre reconstruit à partir de la figure de Panofsky l’horizon intellectuel de Bourdieu durant les années 1960 pour relire son œuvre sous une lumière nouvelle. De sorte que l’essai des deux chercheurs spécialistes de Bourdieu vaut autant pour les lecteur-rices familier-ères de son œuvre que pour celles et ceux qui voudraient s’y plonger, pour saisir combien la sociologie bourdieusienne entretient avec l’histoire de l’art des affinités électives. Étienne Anheim et Paul Pasquali rappellent d’ailleurs que de L’Amour de l’art (1966) au cours publié à titre posthume sur Manet, “le monde artistique fut au cœur de ses réflexions et représenta un objet d’investissement dès ses débuts, ce d’autant plus qu’il était relativement extérieur à ce domaine par sa formation et éloigné de la culture dominante par sa trajectoire”.

Les années 1950-1960, le “moment Panofksy”

Outre l'habitus, les concepts de “champ” et de “pouvoir symbolique” se sont aussi édifiés en grande partie sur le terrain artistique, point de départ des généralisations ultérieures de Bourdieu concernant les pratiques culturelles et le monde social. Le sociologue, aiguillé par Panofsky, expérimenta ce qu’il appelait une “histoire structurale” des goûts (La Distinction, 1979), de la création artistique et littéraire (Les Règles de l’art, 1992), des élites scolaires (La Noblesse d’Etat, 1989), des universitaires et intellectuels (Homo academicus, 1984). À chaque fois, le sociologue mobilisa le concept d’homologie, grâce à Panofsky, un “modèle au sens fort”.

Panofsky suscita aussi l’intérêt aussi dans les années 1950 d’autres philosophes (Maurice Merleau-Ponty) et anthropologues (Claude Lévi-Strauss), passionné-es par ses théories sur la perspective comme forme symbolique. Étienne Anheim et Paul Pasquali observent ainsi que la découverte de Panofsky constitua au-delà même de Bourdieu une ressource de premier ordre dans les débats intellectuels de ces années 1950-1960, en constituant un front opposé à la fascination que suscitait alors Heidegger au sein de la philosophie française de l’époque.

Mais, surtout, leur enquête éclaire comment ce “moment Panofsky” fut une expérience fondatrice de la méthode sociologique, dans une discussion avec l’histoire de l’art, réservoir d’une démarche à la fois autonome et ouverte à l'interdisciplinarité. L’art du sociologue, c’est de prendre l’histoire de l’art au sérieux.